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-+开博三周年了
523 days ago
感谢各位来过的朋友。         不过倒是更新缓慢,太懒,要自我检查。
-+群星闪耀亚平宁
546 days ago
詹姆斯·博斯维尔在他著名的《塞缪尔·约翰逊的一生》中写道:“没有到过意大利的人,往往会因为不能见识一个人所应该见识的东西而感到自卑……我们所有的信仰、几乎我们所有的法律、几乎我们所有的艺术、几乎所有使我们凌驾于野蛮之上的事物,都是从地中海沿岸传到我们这里的。”虽然这不无夸张,而且“地中海沿岸”涵括了同样甚至更加古老的希腊、埃及和腓尼基,但却足以使我们把眼光聚焦到日常习见之外的领域:物华天宝的亚平宁半岛不仅只有时装、美食、足球和黑手党,更涌现出信仰、法律、政治、艺术、科学、文学、人文等各方面的杰出大师(maèstro),他们如群星熠熠闪耀在亚平宁的夜空,照亮人类文明史的浩瀚长河。     信仰是人得以安身立命获得生存意义的依凭。地中海东岸的希腊和希伯来构成西方文明的两大基石,基督教融汇了两者成为两个千年中全球性的主要信仰,除了基督宗教自身的独特吸引力,奥古斯丁和托马斯·阿奎那起了举足轻重的作用。希波的奥古斯丁吸收了新柏拉图主义和西塞罗的哲学,强调原罪以及基督的第二次降临,使基督教相容于世俗权力,虽然被误解,但他的《上帝之城》中两座城邦的观念被用来证明个人对国家和教会的服从、世俗权威对宗教权威的服从是正当的,从而教会成为将近千年时间里的主导性的政治制度。将希腊理性原则与基督教义结合,托马斯·阿奎那虽然不是最早的,但无疑却是最重要的一个,他用几何学原理(逻辑)从五方面证明了上帝是存在的,他的融合了亚里斯多德的世俗观念的体系成为罗马教会的官方学说(经院神学),从而影响至今。     成文法律肇始于两河流域,但古罗马无疑是当今世界沿用的法律系统的主要来源之一。古希腊人注重内在,自我与世界的关系是直接的,城邦成为中介的场域,但随着帝国取代城邦,外向的视角代替了希腊式的内向视角,政治不是为了城邦内的公民共同参与,而是创建和维持帝国,因此更强调实际事务和应用性的知识,这深深地体现在马尔库斯·图里乌斯·西塞罗的著述中,他的《论共和国》和《论法律》堪称罗马时代最有代表性的思想,《论法律》对法律和正义的论述对后世的政治和律法影响深远。     ...
-+天堂里可有书声琅琅?
563 days ago
早上送儿子上学,替他背着沉甸甸的书包,儿子昨天为灾区捐出了他的零用钱三十五元,天气晴好,正是上学时间,路上到处闪动着蹦蹦跳跳的小学生的身影,以及五彩缤纷的书包。      到了办公室,连忙打开电脑,就被上面这张照片震撼了,眼泪在眼眶里直打转。那些五彩缤纷的书包粘着粉尘砂土,整齐地排成方阵,那是一个班呀!几十个活蹦乱跳的生命,就像我儿子一般大小,倾然间已经去了另一个世界!我想象着那张张小脸,有些顽皮,有些乖巧,有的还挂着鼻涕,全走了!还有爸爸妈妈爷爷奶奶外公外婆们,早上送进去的是孩子呀,怎么就只有书包了呢?      世界很大,很美,生活展现着无限的可能。这些幼小的生命都来不及去看去体验了,这是怎样的悲痛啊!老天不仁呀!任何生命都理应是不可剥夺的,这难道不是自然正当吗?      孩子们再也回不来了。即使犯了再大的错,也不会责怪你们的呀,与生命相比,有什么错是不可原谅的?考砸了?弄坏了教室的玻璃?只要回来,这些算得了什么呢?      再也回不来了啊!回不来了。      那么,在天堂里有书读吗?如果听到那里的书声琅琅,那就是你们呀。                                              ——一个十岁孩子的父亲泪光依稀中的乱语
-+kitsch之一种
590 days ago
崔卫平教授曾经总结了昆德拉小说里的 kitsch (通常被翻译为“媚俗”,实际上更是一种“自媚”)的八个特点,可谓鞭辟入里, kitsch 作为人类存在的一种普遍状况之一,东西方一切民族、个人概莫能免,难以完全克服,但我们至少应该审慎对待一切的狂热、非理性和极端的东西,尤其要警惕自我麻痹和毒害。下面结合现实,看看崔教授的 kitsch 八方面。黑体字为崔教授的原文。 一、自我感动及感伤 ;   抵制 XXX 是多么感人的爱国行为啊!身体力行积极投身是多么让我感动啊!我还是很爱国的嘛。 二、难以拒绝的自我感动和感伤 ;    投身这伟大的活动,我怎么能不感动呢? 三、与别人一道分享的自我感动与感伤 ;   你看我这样义无反顾激情满怀地参与,怎么样?感人吧! 是 X 国人的就顶!是 X 国人的就转发 10 遍! 四、因为意识到与别人一道,感伤变得越发加倍 ;   看!我不是孤独的,有这么多的人与我一起,多么感人啊! 五、滔滔不绝的汹涌感伤最终上升到了崇高的地步,体验感伤也就是体验崇高 ;    太感人了,太激动了,我参与了历史, X 国人再也不是 18XX 年的东亚(欧/非)病夫了!我们是伟大的人民。我强烈感受到历史的强音,体验着崇高的爱国情感。我体验到了自己是 X 国人的那种自豪感,我加入了众人的行列并且感到被接纳,我不仅重新找回了安全感,而且感到自己的生命正在闪闪发光,正在走向光明和崛起。 六、这种崇高是虚假的,附加含义大过实际含义 ;    没有比这更明显不过得了。 七、当赋予感伤崇高的意义之后,容不得别人不被感动与感伤。谁要是不加入这个感伤的洪流,就是居心叵测 。   什么?你一点也不感动?你太理性了,太没有激情了。你还反对抵制?天哪!你还是 X 国人吗?!你难道要当 X 奸不成?! 八、这是最主要的, Kitsch ...
-+从电影《卡廷》想到的
596 days ago
瓦伊达的电影《卡廷》中有这样一个令人震撼却富有启示的场景:寻找父亲的小女孩在教堂外的临时伤兵收容站里突然看见了熟悉的波兰骑兵标志的军大衣,打开却只见躺着顶戴荆冠的耶稣塑像。 这里至少有两层意思:波兰的军官(以及波兰民族)与耶稣一样是殉道者。此外还有更深的隐喻,即耶稣再次受难,用基督徒王 怡的话说就是人们把耶稣再次钉上了十字架。这真得令人震撼,那么,许诺中的弥赛亚的天国何以成为现实中的屠宰场? 在历史的宏大叙事中,个人通常被当作沧海一粟般的微不足道,包括他(她)的遭际和命运。在前现代的世界里,历史(或者说时间)还并不是一个急迫前行的巨人,那个“特殊的”伦理社会里,个人凭借信仰和“意见(常识)”仍然能保有与有机的生活世界的直接的联系,天上的星光照着脚下的路。近代启蒙以降,传统的古典价值和秩序被打破,“除魅”的世界被抛入一条难以控制的轨道,被历史决定论的机车牵引前行,所过之处,只剩下残砖碎瓦。主体理性代替了上帝和国王,盲目乐观的人们坚信历史的不以人们意志为转移的进步性,笃信明天总比今天好,新桃永比旧符强。然而,现代性却终于导致了虚无的深渊:工具技术理性非但没有带来许诺中的天国,反而是世界大战对生灵的屠戮,对信仰的摧毁。无根和虚无成为这个破碎的时代的精神写照。乐观的康德也许想不到,他开启的理性王国大门却导向了虚无的死胡同。现代性的一个显著的特点是任何实践必然寻找理论的依靠,从而,哲学对政治的潜在的破坏和毒害也一次次成为现实(现实政治终非理想国)。从卡尔·施米特推崇的法国大革命起,在所谓“人民意志”(施米特语)的名义下,各种派别、团体和政权进行了一系列的建设“美丽新世界”的实践。犹太教的弥赛亚情结和黑格尔的历史决定论的嫁接,终于形成为一种新的没有教堂的全民宗教教条,为追求施米特所称的“同质性的人民”,对任何异己的“异质性”采取“排斥与消灭”,因为他们被认为是与进步和未来不相容的。从奥斯维辛到古拉格,从高棉丛林到卡廷森林,纷纷呈现出类似的凄厉的场景,这一切悲剧的根源何在? 按照政治哲学家列奥·施特劳斯的观点,这可以归结为现代性的悖谬必然产生的结果。现代性的极端发展必然导向虚无(极权主义于是乘虚而入),而在开始却表现为盲目矫饰的乐观主义和排他性,一味的求新和“进步”的理性势必颠覆传统的“善”( good ...
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